食物是當今激進主義的熱門議題。 去年，英國氣候組織「停止石油」向倫敦國家美術館的文森梵谷的向日葵丟番茄湯。 隨後，他們將蛋糕塗抹在杜莎夫人蠟像館的查爾斯國王蠟像上。 德國「最後一代」團體的抗議者將馬鈴薯泥扔到德國波茨坦巴貝里尼博物館克勞德·莫奈的糧堆上。 一名活動人士在巴黎羅浮宮博物館用蛋糕瞄準達文西的《蒙娜麗莎》。 這一切都是為了敲響關於人為氣候災難的警鐘。

食物作為抗議武器的歷史由來已久。 歷史學家 EP Thompson 於 1971 年提出，食物是工業化前英國抗議的「道德經濟」的一部分。 18 世紀的糧食騷亂（例如 1766 年因小麥和其他穀物價格上漲而在英格蘭各地發生的騷亂）部分是對舊的供給道德經濟崩潰的反應，取而代之的是新的政治經濟。自由市場。

此後，食物已多次被動員起來作為不公正感的表達。 2007年和2008年，超過25個國家舉行集會，抗議糧食價格大幅上漲所造成的社會和經濟後果。

食物也成為女權主義表達的一部分，就像 1863 年弗吉尼亞州里士滿發生的麵包騷亂一樣，這場騷亂主要由飢餓的母親領導，高呼“麵包或血！”

它甚至與國家認同連結在一起。 在2007年墨西哥的玉米餅抗議活動中，抗議者提出了「sin maíz, no hay país」（沒有玉米，就沒有國家）的口號。

Just Stop Oil 表示，它自己使用湯引起了人們對生活成本危機的關注。 湯是食物銀行的常見特色，這些食物銀行在全國範圍內不斷增加。

該組織強調人們被迫在加熱和吃飯之間做出選擇，這提醒人們，有些人甚至買不起加熱湯。 因此，抗議中使用的食物成為氣候危機和相關生活成本危機的多層次象徵。

食物就是包容

人類學家Arjun Appadurai 在其1981 年關於美食政治的開創性文章中指出，食物既可以起到表示平等、親密或團結的象徵作用，也可以起到維持以等級、距離或分割為特徵的關係的作用。 例如，種子長期以來一直與農民之間的團結聯繫在一起，但同時，當種子落入全球種子跨國公司手中時，種子也可能成為一種控制工具，最終擁有決定誰可以獲得種子的權力。

在某種程度上，氣候活動人士丟向著名藝術品的食物可以被視為一種包容的媒介。 它可以被解釋為一種分享行為——分享食物是創建共享社區和身份的最基本方式之一。 儘管食物不是傳統意義上的“共享”，但它仍然充當了鞏固活動人士身份的媒介，他們透過它向他人傳達訊息，希望動員強有力的集體反應。

還有文獻記載，新社會運動的創建利用了食物，作為創造新身分和行動可能性過程的一部分。 這種包容性可以發生在其他活動團體的層面上，作為社會學家赫伯特·H·海恩斯所說的「激進側翼效應」的一部分。

此時，社會運動的激進派係可以增加對同一運動中較溫和群體的支持和認同。 換句話說，由於「Just Stop Oil」和「Letzte Generation」等團體採取的激進的食品相關行動，更為溫和的氣候活動團體可能會獲得更多的支持和曝光。

食物是排斥的

但食物也可能是一種排斥的媒介。 正如社會學家皮埃爾·布迪厄令人信服地表明的那樣，食物可以定義群體邊界的內部和外部。 他區分了下層階級的“必需品的味道”和上層階級的“自由或奢侈的味道”，後者不僅可以自由地關心自己的飽腹感，還可以關心自己的生活。飲食的呈現和體驗。

食物可以成為區分強者與弱者、或某些群體與社會其他群體的象徵。 在氣候行動主義的背景下，使用食物作為抗議媒介之一可以進一步將活動團體與社會其他群體分開（從對他們的批評中可以明顯看出）。

那些觀察抗議活動的人可能會對這些策略感到厭惡——無論是對藝術還是對食物本身的破壞行為——尤其是在反對食物浪費的文化中。

人類學家大衛·薩頓也認為，食物可以作為挑戰所謂市場「理性」和當代新自由主義其他假設的工具。 他認為，“食物的語言是一種語境化、定位、道德化的語言，挑戰新自由主義經濟學中所謂的中立、非文化語言。”

對現今的氣候行動主義來說，這是一個關鍵點——資本主義的成長動力與氣候變遷之間的連結已經確立。 因此，在抗議活動中使用食物可能像徵著政府未能重組我們的政治經濟體係以確保地球的可持續性。

歡樂地吃食物與將其作為譴責政府不作為的工具（表達憤怒和沮喪）之間的鮮明對比反映了抗議者對地球未來的願景與政府的政治經濟願景之間的鮮明對比。

長期以來，食物一直是一種豐富、多樣化和複雜的抗議媒介，隨著氣候危機與生活成本危機的碰撞，它似乎比以往任何時候都更有效。

Ekaterina Gladkova，社會學與犯罪學講師， 紐卡斯爾諾森比亞大學

本文根據知識共享授權從 The Conversation 重新發布。